**【王阳明与孔子的对话】**

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王阳明： 后学守仁，倡"心即理"，谓心外无理，心外无物。敢问夫子，此心与夫子之"仁"，可得同证否？

孔子： 仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。汝之心即理，是知仁不在外，欲之即至。吾之仁，是人心之全德；汝之理，是心体之本然。全德即本然，本然即全德。然吾之仁，从"爱人"说起，由近及远；汝之理，从"心体"说起，由内及外。说近即远，说内即外，同此一心。

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王阳明： 夫子言"克己复礼为仁"，后学言"致良知"。克己者，胜其私也；致良知者，去其蔽也。同其功否？

孔子： 克己者，约我以礼也；致良知者，反求诸己也。礼者，理之节文也；良知者，礼之本心也。故克己复礼，即是致良知之工夫；致良知，即是克己复礼之究竟。吾之"非礼勿视、听、言、动"，是就事上检点；汝之"一念发动处即是行"，是就念上省察。检点之极，即是省察；省察之极，即是检点。

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王阳明： 夫子言"七十而从心所欲不逾矩"，后学以为，此时良知全体流行，不待勉强，自然中道。夫子之"不逾矩"，与后学之"知行合一"，可得同观否？

孔子： 吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。此一生之渐修也。汝之知行合一，是就当下指点——知是行之始，行是知之成。然当下之知，即是从心；当下之行，即是不逾矩。故七十之从心，是知行合一之极；汝之知行合一，是十五志学之始。始即终之渐，终即始之圆。

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王阳明： 夫子之道，一以贯之，忠恕而已。后学以为，忠恕即良知之流行——尽己之心为忠，推己及人为恕。良知之照，自然忠恕。然否？

孔子： 然。吾之忠恕，是就人伦日用上说；汝之良知，是就心体本源上说。日用不离本源，本源必显日用。故忠恕即良知之发用，良知即忠恕之体段。吾之"己欲立而立人，己欲达而达人"，是恕之推；汝之"心外无物"，是恕之极——人即我，我即人，何须推？然不推，不能极；不极，不知推之妙。

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王阳明： 夫子删述六经，垂宪万世。后学倡"心即理"，或疑后学废书不观。后学以为，六经者，吾心之记籍，非外铄也。

孔子： 汝言"心即理"，是就本体说；吾删诗书，是就教化说。本体不离教化，教化必归本体。然吾之"述而不作"，是惧人离经而叛道；汝之"心外无物"，是惧人逐物而迷心。惧同而救异。人迷于外，故吾立经以正之；人滞于经，故汝指心以醒之。经即心之迹，心即经之本。

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王阳明： 夫子言"生而知之者上也"，后学以为，良知即是生知——不学而能，不虑而知。然夫子又言"学而知之者次也"，后学教人，亦重致良知之工夫。生知与学知，可得同归否？

孔子： 生知者，是良知之全体，圣人分上事；学知者，是致良知之工夫，贤人分上事。然圣人亦未尝不学——吾十有五而志于学，是圣人之学也。学之至极，即是生知；生知之显，必假学知。故汝之"致"字，是圣凡同功之字。圣人致之而全，凡人致之而渐。渐即全之渐，全即渐之极。

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王阳明： 夫子之"君子不器"，后学深契之。心体圆通，不滞于一隅，即是不器。然今世之人，或以心学为空虚，或以事功为逐物。后学倡"事上磨炼"，正是欲人于心体不滞于事，于事上不失其心。

孔子： 善哉！吾之"君子不器"，正是此意。器者，各适其用，不能相通。汝之心体，不器而器，器而不器——于父子则为孝，于君臣则为忠，于夫妇则为别，于长幼则为序，于朋友则为信。随感而应，无方无体，是不器也；随应而中，各得其理，是器也。故心即理，即是不器之器；事上磨炼，即是不器之用。

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王阳明： 夫子尝谓"天何言哉？四时行焉，百物生焉"。后学殁时，谓弟子"此心光明，亦复何言"。无言同默，可得同证否？

孔子： 天何言哉？是化育之默；此心光明，是觉照之默。化育即觉照之天，觉照即化育之心。故吾之无言，是天地之诚；汝之何言，是心体之明。诚即明，明即诚。默然之中，万物并作；光明之中，百物皆备。

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王阳明： 后学一生，以"致良知"三字为宗。今见夫子，始知"致良知"即是"求仁"，即是"忠恕"，即是"从心所欲不逾矩"。三教原来一家，圣学本来同体。

孔子： 善哉！汝之"心即理"，是吾之"仁"之深说；汝之"致良知"，是吾之"修身"之密说；汝之"知行合一"，是吾之"学而时习"之圆说。深说、密说、圆说，皆是方便。方便即究竟，究竟即方便。今以吾之"仁"，印可汝之"良知"；以汝之"光明"，印可吾之"天何言哉"。两圣同默，万世同明。

王阳明： 默然。

孔子： 默然。

【默然】

> 天何言哉？四时行焉，百物生焉。
此心光明，亦复何言。