问：丛林中“住持”一职，其名号的本义与设立的根本因缘为何？其地位在僧团中如何？
答：住持者，住持佛法之名也。如《百丈清规证义记》云：“住持者，主持佛法之名也。丛林立住持者，藉人持其法，使之永住而不灭也。”又《缁门警训》引明教大师契嵩之言曰：“住持也者，谓藉人持其法，使之永住而不泯也。”此名号之义，即在“住”与“持”二字：住者，安住于佛之正法，不动不摇；持者，执持如来之教法，令不散失。故住持乃一寺之主，为众僧之领袖，代佛扬化，续佛慧命，其地位之尊崇，非比寻常。
其设立之因缘，始于百丈怀海禅师。如《证义记》云：“百丈以禅宗寖盛，上而王臣，下而士庶，皆向风问道，统宗会元，势不能不专于一人，而此一人者，苟不称其位，则道不明，不崇其体，则法不立，于是始奉出类拔萃之一人，为禅宗住持，而称之曰长老。以齿德俱尊也，复作广堂，以居其众，设两序，以分其执，而制度粲然矣。”住持之设，乃因应时节因缘，使佛法得以统摄、流传、光大。故住持之位，非为贪图安乐，实为荷担如来家业，责任重大，不可不慎。
问：住持之根本要务为何？其日用行持与领众修行之轨范，当如何具体落实？
答：住持之根本要务，在于“领众修行，弘法利生”八字。如《禅林宝训》云：“住持之要，莫先审取舍。……以道德住持积道德，以礼义住持积礼义，以刻剥住持积怨恨。”又《禅林宝训》引佛智裕和尚之言曰：“住持之体有四焉，一道德，二言行，三仁义，四礼法。道德言行，乃教之本也；仁义礼法，乃教之末也。”故住持当以道德为本，以言行、仁义、礼法为用，方能引领大众，上求佛道，下化众生。
其日用行持，可从以下数端见之：
一者，领众熏修，二时课诵。住持必亲自临众，共其甘苦。如《影尘回忆录》载湛山寺规约云：“住持为一刹之主，兴衰在此一人。内外缁素，皆要维持，时常肃静，不可纷扰。为住持者，二六时中，念念在道，每日两次殿堂，为领众修行之专务。”又《敕修百丈清规》中《住持日用》一条，列上堂、晚参、小参、普说等，皆住持领众修行之要务。
二者，守护戒律，整肃僧团。住持须以身作则，严持戒律，方能令大众信服。如《印光法师文钞续编》云：“住持不论是何宗派，但以深信净土，戒行精严为准。”又《禅林宝训》云：“今之当代，恣用常住，资给口体，结托权贵，仍隔绝老者病者众僧之物，掩为己有，佛心佛行，浑无一也。悲夫悲夫。”住持若贪图私利，则佛法衰败，可不慎乎！
三者，选贤任能，两序和合。住持须善用人才，精选两序执事，使各当其职。如《敕修百丈清规》云：“两序勤旧就库司会茶，议请补处住持。……须择宗眼明白，德劭年高，行止廉洁，堪服众望者。”又《禅林宝训》云：“住持大柄，在惠与德，二者兼行，废一不可。”
四者，护持常住，爱护大众。住持当以众人之心为心，以众人之耳目为耳目。如《禅林宝训》引灵源禅师之言曰：“善住持者，以众人心为心，未尝私其心；以众人耳目为耳目，未尝私其耳目。遂能通众人之志，尽众人之情。”
问：住持当如何行持“惠与德”之权柄？其与“仁、明、勇”三要如何相应？
答：住持之大权柄，在惠与德二者，缺一不可。如《禅林宝训》引演祖之言曰：“住持大柄，在惠与德，二者兼行，废一不可。惠而罔德，则人不敬；德而罔惠，则人不怀。”惠者，恩惠也，指以物质或精神利益利益大众；德者，德行也，指以自身之戒定慧感化大众。二者并行，方能使大众既敬且怀。
此与“仁、明、勇”三要相应。如《禅林宝训》引远公之言曰：“住持有三要，曰仁，曰明，曰勇。仁者，行道德，兴教化，安上下，悦往来；明者，遵礼义，识安危，察贤愚，辩是非；勇者，事果决，断不疑，奸必除，佞必去。”此三要实为“惠与德”之具体运用：
仁：即惠之体。有仁心，方能行惠，惠及大众。若住持不仁，则惠非其惠，或有私心，反害大众。明：即德之眼。有明见，方能识人，知何者当赏，何者当罚，何者当用，何者当去。勇：即惠德之行。有勇力，方能果断行持，不畏艰难，不惧非议，将惠与德落实于日常。三者全备，则惠与德并行，丛林兴隆；缺一则衰，缺二则危，三者无一，则住持之道废矣。如《禅林宝训》云：“三者备则丛林兴，缺一则衰，缺二则危，三者无一，则住持之道废矣。”
问：住持当如何“审取舍”，以辨安危之机？其“积渐”之理，当如何了知？
答：住持之要，莫先审取舍。如《禅林宝训》引远公之言曰：“住持之要，莫先审取舍。取舍之极定于内，安危之萌定于外矣。然安非一日之安，危非一日之危，皆从积渐，不可不察。”此“审取舍”三字，实为住持之第一要务。
“审取舍”者，即是审察何为当取，何为当舍。取者，取道德、取礼义、取贤才；舍者，舍刻剥、舍怨恨、舍不肖。如《禅林宝训》云：“以道德住持积道德，以礼义住持积礼义，以刻剥住持积怨恨。怨恨积，则中外离背；礼义积，则中外和悦；道德积，则中外感服。”
“积渐”之理，在于明白安与危非一日而成，皆由日常之取舍积累所致。若住持日日以道德、礼义为心，则积渐成安；若日日以刻剥、怨恨为事，则积渐成危。如《禅林宝训》云：“是故道德礼义洽，则中外乐；刻剥怨恨极，则中外哀。夫哀乐之感，祸福斯应矣。”
是故住持当于日常行持中，时刻审察自己之取舍，是取道德还是取刻剥？是取礼义还是取怨恨？念念之间，即是安危之机，不可不慎。
问：住持一职，责任重大，若不得其人，有何过患？当如何警策自身，以不负此重任？
答：住持一职，关系丛林之兴衰，佛法之存亡，若不得其人，则过患极大。如《禅林宝训》引佛智之言曰：“住持人无道德，则丛林将见其废矣。”又《慨古录》云：“夫住持之任，非寻常之务，实为佛祖代化之位也。既云代佛祖之位，岂泛泛之徒，可以僭之耶。”
其过患，约有数端：
一者，不识因果，贪图私利。若住持不识因果，恣用常住，结托权贵，则佛心佛行，全然无有，丛林必然衰败。如《禅林宝训》引高庵之言曰：“今闻数刹住持，不识因果，不安老僧，背戾佛旨，削弱法门。……更不返思，常住财物，本为谁置？当推何心，以合佛心？当推何行，以合佛行？”
二者，不重道德，败坏门风。若住持不以道德为重，唯以势位声利为事，则丛林门风败坏，海众离心。如《禅林宝训》云：“一旦被小人所谋，罪将谁归？”
三者，不辨贤愚，用人不当。若住持不辨贤愚，以乡人法眷阿党传会，不择才德，惟从贿赂，则寺院废荡，法门凋零。如《敕修百丈清规》云：“若住持得人，法道尊重，寺门有光。为勤旧知事者，不可以乡人法眷阿党传会，不择才德，惟从贿赂，致有树党徇私，互相搀夺，寺院废荡，职此之由。”
警策之法，在于常念“住持”二字之本义。住者，安住于法；持者，执持不忘。当自省：我之言行，是否与佛之正法相应？我之用心，是否以利益大众为念？又当如《禅林宝训》所引佛鉴之言曰：“凡为一寺之主，所贵操履清净，持大信以待四方衲子。差有毫发猥媟之事，于己不去，遂被小人窥觑，虽有道德如古人，则学者疑而不信矣。”
结语：住持者，法门之栋梁，大众之依怙。望汝于二六时中，常存“审取舍”之心，以道德为体，以惠德为用，以仁、明、勇三要为行，念念不忘众生，时时护持正法，如是则不负如来之嘱，不负檀那之托，道业日增，功德圆满！
清亦凉兮五台山印记佛教五台山印记
