这是一只碗，它最有用的地方是哪里？不是这圈瓷，不是这个花纹，而是中间这一块什么都没有的地方。看得见的瓷叫有，看不见的空叫无。所以老子说：有之以为利，无之以为用。看得见的东西给它形状，看不见的地方才给它用处，这就叫有无相生。
你再看碗，为什么能装饭、装茶、装汤？因为它是空的。一只碗只有先空出来才有资格承载东西。一个人也是一样，脑子里全是成见，就听不进真话，心里全是委屈，就装不下新生活，这叫虚而能受。虚不是空，虚是有空间。
一个人真正的厉害不是他什么都有，而是他心里还有余地。但是你非得把这只碗装满，满到再多一滴水就溢出来，这叫满招损。你看水不是不想给你，是你已经接不住了。福气也是这样，机会也是这样，道理也是这样。所以老子说：大盈若冲。真正大的东西看起来反而像空的。真正有智慧的人不是处处显得自己满，而是永远给自己留一点空，这叫守虚。
你再看这只碗，我把米饭放进去它是饭碗，我把茶倒进去它是茶碗，我把清水放进去它就是水碗。它从来不说我天生只能装米饭，我不能装茶，这叫道法自然。这里的自然不是大自然的自然，而是自己如此，本该如此。
碗不需要证明自己像一只碗，它只是安安静静的做一只碗。该承载的时候承载，该空出来的时候空出来。饭该盛就盛饭，茶该倒就倒茶。洗干净放回柜子里，该用时用，该止时止，这叫知止。
一个人为什么会累？很多时候不是因为做的太少，而是因为不该端的碗非要端，不该装的事非要装，不该接触的情绪也硬往自己心里倒，结果碗还没碎，人先满了，这就叫不知止。
现在我把这只碗洗干净，刚才它装过饭，装过茶，也沾过油，但洗干净了，它还是一只碗。饭不是它，茶不是它，油污也不是它，它只是经过了这些东西。人也是一样，你经历过低谷，但你不是低谷；你经历过委屈，但你不是委屈；你有过执念，但你不是执念。把该洗掉的洗掉，把该放的放下，把心里那只碗重新空下来，这叫清净。
所以说，致虚极，守静笃，不是让你远离人间，而是让你在这碗热气腾腾的人间烟火里，心里仍然留着一块空。最后我把这只碗倒过来，它还能装东西吗？不能。同样一只碗，正过来是器，倒过来就是障碍。有些事转个方向意义就变了，一句话顺着说是提醒，那倒着说就是伤人。
有些爱给的合适是滋养，给的过满就是控制。万物没有绝对的好坏，关键在位置，在分寸，在时机，这就叫道。最后，因为你觉得我说的还有点道理，所以给我关了个注，这就叫因果。