《论语》里仁第四 第十六章
【子曰。君子喻于义。小人喻于利。】
君子存义 小人唯利
“君子喻于义，小人喻于利”，我们常常读到这一句，我们先看李炳南老先生的《论语讲要》，他引用孔安国的批注说：“喻，犹晓也。君子但知公义，小人但知私利。小人所知之利，不只在钱财，一切有利于己者，皆必为之。”“喻”就是晓，知道的意思，君子的心里知道的是公义，一切为公众着想，不为自己着想；小人反之，他只为自己着想，私利就是只想着自己的利。利既包括钱财，也包括任何的利益，名闻利养、五欲六尘的享受，等等，只要是对自己有利的，他都会去做，跟自己没有利益的就不想、不肯去做。所以君子、小人在这里可以分判。
李老先生讲道：“君子小人，一言难辨，此以公义私利说其总则而已。”君子和小人有时候外表看不出来，要看他的内心。内心里他想的是公，还是私，这是判断君子小人的总纲。我们学了《论语》要“反求诸己”，回头想想我们自己是君子还是小人。君子和小人在外表上，未必看得出来，但是探究其内心，自己知道。
蕅益大师在批注里讲：“喻字，形容君子小人心事，曲尽其致。”“喻”是讲他的心事，心里面想的是什么，如果想到公，这就是君子，虽然他所做的好像对自己也有好处，可是他一心为公，这就是“君子喻于义”；如果心里是为自己着想，做的事情好像是为公，那也是小人。所以确实需要细细地去探源，探自己的心源。“喻义，故利亦是义；喻利，故义亦是利。”这个话讲得好。如果以义为存心，虽然做出了自利的事情，但是它也是义；如果心中想着私利，做出的事好像符合义，但也是属于利，换句话说，他还是小人。

心在道义 名利无碍
蕅益大师讲：“释门中发菩提心者，世法亦成佛法。名利未忘者，佛法亦成世法，可为同喻。”这是蕅益大师把孔子这句话与佛门里面的修行联系在了一起。佛门讲发菩提心，菩提心是什么意思？“菩提”是梵语，中文的意思是觉悟，真正发起觉悟的心，他觉悟什么？觉悟众生跟自己一体，所以他不会为私，他知道为私是把自己的菩提心掩盖了。他要发菩提心，他要为公、为众生，所谓“众生无边誓愿度”。在度众生的过程中，可能他所做的事都是世法，但是心是菩提心，世法也变成佛法。佛法不离世间法，只在一念觉迷不同。一念觉，世法也是佛法；一念迷，佛法也成了世法。迷是什么样子？没有忘记名利，还有名利心，这就是迷，他所做的即使是讲经说法，也是世法。所以我们要对自己的心念观察入微。
我们学习传统文化，也希望能够弘扬传统文化，自己问问自己：初发心是什么？我到底为什么要这么做？在做的过程中会不会起名利心？确实有一些弘扬传统文化的老师，在弘扬的过程中，在人家的赞叹、供养中名利心起来了，名利心一起来，就堕落了，从君子堕成了小人。名利本身并没有什么妨碍，所谓“理事无碍，事事无碍”，但是心要是染著了，就有障碍；心要是不染著，名利不会成为障碍。
孔子当年很出名，在春秋列国中，大家都知道他是圣人。可是孔子没有被名所染，始终坚持他的理想；也没有被利所染，有人请他做大官，如果不符合道义、不符合周礼，他马上辞掉。念念都想到利益众生，没有想自己，名闻利养真的是放得干干净净。可是他也不排斥，故意排斥也不对，故意排斥证明心中还存有这些念头，还为它所动。不为它所动，该不该接受名利？完全是看能不能利益众生。分辨君子和小人，不是从行迹上看，是从他的心源隐微处来看。
反过来讲，如果心里面对名利还有染，有染是什么样子？他不追求世间名利，他可能会追求传统文化里的名利，喜欢人家恭敬他，或者他做出一个大德的样子，持戒很精严，威仪具足，可是他只在人家面前这样表现，回到自己的住处，独自一个人的时候他就不是这个样子，他不能慎独。这是什么？名利未忘！我们在这里也要检点自己，看看自己内心到底还有没有名利的影子，如果有，要把它洗刷干净。
真正是为了义、为了道，这个人就能慎独，在人家面前如此，独自的时候也如此，这个心是真心。所以利和义，君子和小人，我们要细心地省察自己，往往是“失之毫厘，差之千里”。